Music “does not speak of to us of things, but tells of weal and woe,” Schopenhauer said in his intriguing words on this form of art.
These two contrasting states take us closer to grasping this unusual marriage between the ‘musical’ and the ‘human.’ ‘Weal’ (wellness) and ‘Woe’ are concepts related to the human will, and thus to the ‘Good” which is always the aim of that will.
Each human being is always on-the-way: he, she, they, are never quite there yet. This is true in his physical reality, in his growing, maturing, and finally diminishing toward the end. And this is true in her spiritual reality, she is constantly moving on: her ‘being’ is a ‘becoming.’
For us, ‘to be’ means to be ‘on the way.’ She cannot be in any other form. He is necessarily a pilgrim. We are, each of us a ‘not-yet-arrived … whether we realize it or not, and whether we accept it or not. It is an inescapable fact of all created human life.
This thing that we are after, this destination of our journey, this aim of all our changing, this moving force running through all our restlessness … this is the Good. And for us this ‘Good” is the three-personed God. This God is the ‘Infinite:’ he is always beyond our minds that are not, minds that are ‘finite.’
This is why we are never quite there in this life. Why we are always moving on in this life. Why we approach that three-personed God always, but we never, ever, quite reach him, in this life.
We have no words for this central and full meaning of the Good we chase after, day after weary day. Here words fail us. Here silence fails us too. What are we to do when speech does not work, and silence does not work either? Jubilate, St. Augustine suggested: shout out our heart’s delight in wordless jubilation.
And this wordless jubilation … in one of its forms, at least … it is known as music. Music opens a path where words fail. Into the realm of wide, brooding, creating, silence, it takes us. Music reveals the Adam in us, and the Eve too: they were without the customary drapery of words, ‘naked and they knew it not.’
This is how music has been understood in our Western world and its philosophical tradition: a non-verbal articulation of the weal and the woe of a human life. A wordless expression of that restless moving on in what can only be a ‘pilgrim’ life. That is why Plato said music imitates the deepest impulses of the human soul.
That soul, and its music: they both move in time.
Bien y aflicción
La música “no nos habla de cosas, sino de bien y de mal”, dijo Schopenhauer en sus intrigantes palabras sobre esta forma de arte.
Estos dos estados contrastantes nos acercan a comprender este matrimonio inusual entre lo "musical" y lo "humano".
"Bien" (bienestar) y "Ay" son conceptos relacionados con la voluntad humana y, por tanto, con el "Bien", que es siempre el objetivo de esa voluntad.
Cada ser humano está siempre en camino: él, ella, ellos, todavía no han llegado a ese punto. Esto es cierto en su realidad física, en su crecimiento, maduración y finalmente disminución hacia el final. Y esto es cierto en su realidad espiritual, ella está en constante movimiento: su “ser” es un “devenir”.
Para nosotros, "ser" significa estar "en camino". Ella no puede estar de otra forma. Es necesariamente un peregrino. Cada uno de nosotros somos “aún no llegados”… nos demos cuenta o no, lo aceptemos o no. Es un hecho ineludible de toda vida humana creada.
Esto que perseguimos, este destino de nuestro viaje, este objetivo de todos nuestros cambios, esta fuerza en movimiento que atraviesa todas nuestras inquietudes... esto es el Bien. Y para nosotros este “Bien” es el Dios tripersonal. Este Dios es el "Infinito": siempre está más allá de nuestras mentes que no son, mentes que son "finitas".
Por eso nunca llegamos a ese punto en esta vida. Por qué siempre estamos avanzando en esta vida. Por qué siempre nos acercamos a ese Dios de tres personas, pero nunca, jamás, lo alcanzamos del todo en esta vida.
No tenemos palabras para este significado central y pleno del Bien que perseguimos, día tras día agotador. Aquí nos faltan las palabras. Aquí también nos falla el silencio. ¿Qué vamos a hacer cuando el habla no funciona y el silencio tampoco funciona? Júbilo, sugirió San Agustín: gritar el deleite de nuestro corazón con un júbilo sin palabras.
Y este júbilo mudo… en una de sus formas, al menos… se conoce como música. La música abre un camino donde las palabras fallan. Nos lleva al reino del silencio amplio, inquietante y creador. La música revela a Adán en nosotros, y también a Eva: estaban sin el habitual velo de palabras, "desnudos y no lo sabían". Así es como se ha entendido la música en nuestro mundo occidental y su tradición filosófica: una experiencia no verbal. articulación del bien y el mal de una vida humana. Una expresión sin palabras de ese inquieto avance en lo que sólo puede ser una vida de "peregrino". Por eso Platón decía que la música imita los impulsos más profundos del alma humana.
Esa alma y su música: ambas se mueven en el tiempo.