Not only did the Lord have that fullness of grace from his conception in the womb, he was that very fullness of grace.
HE BECAME MAN
This fullness was the driving force behind every last thing he ever did among us: he could leave no thing undone. This fullness was why the Father sent him. This fullness was why he came, ever the obedient Son. This fullness was the sum and substance of the mission he was given: to be Savior, to be Priest, and, in the end, to be Victim.
And that is why pain had to be part of his story.
We can track his awakening to it, can watch it grow as he grew in the pages of the New Testament. There was in him from the start a compassion for us, a feeling for us and with us. There was a thirst for our salvation, a burning desire to set us free from all that holds us back. It ran deep, this thirst, and it ran pure. This is what awakened in him that mysterious need to offer himself as innocent victim in our place.
Amor meus, pondus meum, is how St. Augustine put it: ‘My love is like a weight that draws me toward the thing I love most … the mission the Father gave me.’ It was a strong magnetic thing, this mission: it fairly pulled him along that mysterious path of replacing our helpless suffering by his own effective suffering.
It gave him his clear, fresh, bold manner … his own distinctive way of seeing, feeling, and judging; of speaking, willing, and acting. He came to unsettle us, and he succeeded in doing so. ‘Not to be served,’ he said, ‘but to serve:’ to do it as it should be done, as only he knew how to do it.
In this way he came to see, and to take up his own cross. Slowly, day by day, he walked the hard way of being a ‘sign of contradiction.’ The wrongheaded and destructive nature of the sin he came to repair, this is why slow pain had to be a part of it all.
So, midway through Luke’s Gospel, he ‘set his face on Jerusalem.’ His hour had finally come, as John saw it. He was ready to take whatever physical suffering it would involve, whatever moral suffering it would involve, ready to take on himself every last thing that it would take: to undo the cold malice of sin, and to undo the death that sin unleashed upon our world.
It would not be enough, he knew, it could never be enough for him to stand at a safe distance, and to shake his head in sadness at our sins. He had to do something about them. He was driven to take those sins upon himself. He had to be made sin for us, if he was to take sin from us.
It could not play itself out in any other way.
Nada deshecho
El Señor no sólo tuvo esa plenitud de gracia desde su concepción en el útero, sino que él fue esa misma plenitud de gracia.
SE HIZO HOMBRE
Esta plenitud fue la fuerza impulsora detrás de cada cosa que hizo entre nosotros: no podía dejar nada sin hacer. Esta plenitud fue la razón por la que el Padre lo envió. Esta plenitud fue la razón por la que vino, siempre el Hijo obediente. Esta plenitud era la suma y sustancia de la misión que le fue encomendada: ser Salvador, ser Sacerdote y, en definitiva, ser Víctima.
Y por eso el dolor tenía que ser parte de su historia.
Podemos seguir su despertar a él, podemos verlo crecer a medida que él crecía en las páginas del Nuevo Testamento. Había en él desde el principio una compasión por nosotros, un sentimiento por nosotros y con nosotros. Había una sed de nuestra salvación, un deseo ardiente de liberarnos de todo lo que nos detiene. Esta sed era profunda y pura. Esto es lo que despertó en él esa misteriosa necesidad de ofrecerse como víctima inocente en nuestro lugar.
Amor meus, pondus meum, es como lo expresó San Agustín: "Mi amor es como un peso que me atrae hacia lo que más amo... la misión que el Padre me dio". Esta misión era algo magnético fuerte: Lo empujó justamente por ese camino misterioso de reemplazar nuestro sufrimiento impotente por su propio sufrimiento efectivo.
Le dio su manera clara, fresca y audaz... su propia manera distintiva de ver, sentir y juzgar; de hablar, querer y actuar. Vino a desestabilizarnos y lo consiguió. “No para ser servido”, dijo, “sino para servir”: para hacerlo como se debe hacer, como sólo él sabía hacerlo.
De esta manera llegó a ver y a tomar su propia cruz. Lentamente, día tras día, caminó por el camino difícil de ser un “signo de contradicción”. La naturaleza equivocada y destructiva del pecado que vino a reparar, es por eso que el dolor lento tenía que ser parte de todo esto.
Entonces, a mitad del evangelio de Lucas, él 'puso su rostro en Jerusalén'. Finalmente había llegado su hora, como la vio Juan. Estaba dispuesto a soportar cualquier sufrimiento físico que implicara, cualquier sufrimiento moral que implicara, dispuesto a asumir hasta el último detalle que fuera necesario: deshacer la fría malicia del pecado y la muerte que el pecado desató sobre nuestra vida. mundo.
Sabía que no sería suficiente, nunca podría ser suficiente para él permanecer a una distancia segura y menear la cabeza con tristeza por nuestros pecados. Tenía que hacer algo al respecto. Se vio impulsado a tomar sobre sí esos pecados. Él tenía que ser hecho pecado por nosotros, si quería quitarnos el pecado.
No podría desarrollarse de otra manera.