During the Christmas Season, we heard much about the Word becoming flesh, about his emptying himself, about his coming to live among us.
During this Ordinary Time, we shall hear much about our flesh becoming Word, about our being transformed into His way of being human, about our coming to live, more and more, in his own divine world.
Last week we began to explore these mind-stretching changes. We talked about Anamnesis, the ability we have to live in ‘two times at the same time,’ ‘in two worlds at the same time.’
But how does all this work in a normal life on a normal day? When do we hear that telltale sign, the ‘click,’ that will signal the locking into place of all this changing?
Before you go straining your ears, though, you have to remember that it is ‘His’ work more than it is ‘Our’ work. It is his gift to us before it is ever something we can call our own. It is a work of his Grace. It is something that we must first receive, if we ever hope to have it at all.
So, how does it work, then, this ‘flesh’ (yours and mine) becoming his ‘Word?’ Curiously, it works in almost the same way his ‘Word became flesh.’
And, how was that? When the Word became flesh, he gained something that he did not have before; and he also lost something that he did have before.
What he gained was a real human nature. He took to himself a human nature, a body and soul that he did not have before. When St. Paul, our first theological and mystical genius, when he came to speak of it, he found himself saying that He ‘emptied himself.’
That ‘emptying’ did not mean that he lost his divine nature: that he poured out on the ground all his godliness, that he ceased to be who he was, the Son, the Word, the Second Person of the Trinity. He remained what he was, and who he was, a divine person with a divine nature, a person who was God.
What he did then, at the Annunciation, was to take to himself a second, a different, a human, nature, body as well as soul. Both those natures, full and undivided, were united in, came to exist in, his one Divine Person. How that can be so remains a mystery to us, and we shall never, in this life, come to the end of exploring all that it means.
And that is the key to grasping what he lost in this taking on of a human nature. A gold piece does not cease being gold when it sinks into the depths of the sea. But it does hide itself very well from normal human seeing.
This gold piece, this second person of the Trinity, he subjected himself to all the conditions of any human body born in time. He was conceived, he was born, and he did grow slowly in age and in grace; he did grow in the usual way to maturity, and he did die that brutal death on the cross; and he was buried in another man’s grave, but briefly … only … just briefly.
This divine person lived all his earthly life behind the veil of human bodiliness, you see. It was not until the Transfiguration, and the Resurrection, and the Ascension into Heaven that we began to get a clearer idea of what a human body was capable of becoming, of what a human body was originally made to be.
This is what we mean when we say that a divine nature and a human nature became one in a divine person. This was gain for that divine person, and, for that divine person too, this was loss.
La carne se convirtió en palabra
Durante la temporada navideña, escuchamos mucho sobre el Verbo que se hizo carne, sobre su despojo, sobre su venida a vivir entre nosotros.
Durante este Tiempo Ordinario, escucharemos mucho sobre nuestra carne convirtiéndose en Palabra, sobre nuestra transformación en Su manera de ser humanos, sobre nuestra llegada a vivir, cada vez más, en su propio mundo divino.
La semana pasada comenzamos a explorar estos cambios alucinantes. Hablamos de Anamnesis, la capacidad que tenemos de vivir en “dos tiempos al mismo tiempo”, “en dos mundos al mismo tiempo”.
Pero, ¿cómo funciona todo esto en una vida normal en un día normal? ¿Cuándo escucharemos esa señal reveladora, el "clic", que señalará el bloqueo de todo este cambio?
Sin embargo, antes de aguzar el oído, debes recordar que es “Su” trabajo más que “Nuestro” trabajo. Es su regalo para nosotros antes de que sea algo que podamos llamar nuestro. Es obra de su Gracia. Es algo que primero debemos recibir, si alguna vez esperamos tenerlo.
Entonces, ¿cómo funciona entonces que esta “carne” (la tuya y la mía) se convierta en su “Palabra”? Curiosamente, funciona casi de la misma manera que su ‘Verbo hecho carne’.
Y. ¿Como fue eso? Cuando el Verbo se hizo carne, ganó algo que antes no tenía; y también perdió algo que sí tenía antes.
Lo que obtuvo fue una verdadera naturaleza humana. Tomó para sí una naturaleza humana, un cuerpo y un alma que antes no tenía. Cuando San Pablo, nuestro primer genio teológico y místico, cuando habló de ello, se encontró diciendo que “se vació a sí mismo”.
Ese “vaciamiento” no significó que perdiera su naturaleza divina: que derramó sobre la tierra toda su piedad, que dejó de ser quien era, el Hijo, el Verbo, la Segunda Persona de la Trinidad. Siguió siendo lo que era y lo que era, una persona divina con una naturaleza divina, una persona que era Dios.
Lo que hizo entonces, en la Anunciación, fue tomar para sí una segunda naturaleza, diferente, humana, tanto en cuerpo como en alma. Ambas naturalezas, plena e indivisa, se unieron y llegaron a existir en su única Persona Divina. Cómo puede ser así sigue siendo un misterio para nosotros, y nunca, en esta vida, llegaremos al final de explorar todo lo que significa.
Y esa es la clave para comprender lo que perdió al asumir la naturaleza humana. Una pieza de oro no deja de ser oro cuando se hunde en las profundidades del mar. Pero se esconde muy bien de la visión humana normal.
Esta pieza de oro, esta segunda persona de la Trinidad, se sometió a todas las condiciones de cualquier cuerpo humano nacido en el tiempo. Fue concebido, nació y creció lentamente en edad y gracia; creció de la manera habitual hasta la madurez, y murió esa muerte brutal en la cruz; y fue enterrado en la tumba de otro hombre, pero brevemente... sólo... sólo brevemente.
Esta persona divina vivió toda su vida terrenal detrás del velo de la corporeidad humana, ¿ven? No fue hasta la Transfiguración, la Resurrección y la Ascensión al Cielo que comenzamos a tener una idea más clara de lo que un cuerpo humano era capaz de llegar a ser, de para qué fue creado originalmente un cuerpo humano.
Esto es lo que queremos decir cuando decimos que una naturaleza divina y una naturaleza humana se hicieron una en una persona divina. Esto fue ganancia para esa persona divina, y, para esa persona divina también, fue pérdida.