Holy Living, Holy Dying
In the 16 years I worked in a nursing home, I saw many of the new, and best, practices in the art of caring for our older friends. We get better at it each year as this issue’s special section will report.
When I read about these things, however, I am reminded of an 80-year-old priest who told me years ago that he did not know “how to prepare for death.” He was anxious about that. He was fearful about that.
It called for too many adjustments, he found. Adjusting to the loss of Office; adjusting to the gradual loss of health; adjusting to the real meaning of his single, and singular, life (not the imaginary one); and adjusting to the coming end, the passage of death: too many adjustments, he thought, and he was not living through them very well.
So many of our best practices focus on new skills, on new hobbies, on more travel, and on more forms of recreation. They skim over, or skirt, the deeper questions. Where did I come from? What have I made of myself, really? Where am I going? What comes next? These questions should be more pressing in the last phase of any life.
Sixty years after the Black Death in Europe, a pastoral and literary tradition sprang up, loosely known as the Art of Dying Well. An anonymous Dominican Monk wrote a book with that title in 1415 in Germany. An anonymous person in the Netherlands wrote a shorter form of that book, complete with fine woodcut illustrations, in 1450. These works were popular everywhere, particularly in England. The tradition reached its artistic climax, some say, with Jeremy Taylor, Anglican Bishop of Down in Ireland, in 1650 with his Holy Living, Holy Dying.
St. John Paul II said that, as a young priest, he was afraid of sick persons, uncomfortable around them, awkward with them. Aren’t we all? Haven’t we lost this old, rich, tradition of helping women and men age well, and die well?
Vida Santa, Santa Muerte
En los dieciséis años en que trabaje en un hogar para el cuidado de ancianos, mire muchas maneras nuevas, y mejores, prácticas en el arte de cuidado para nuestros amigos mayores. Nos mejoramos en esto cada año como es reportado en la sesión especial de esta publicación.
Cuando leí acerca de estas cosas, sin embargo, me recuerda a un sacerdote de 80 años de edad quien dijo hace años que no sabía “como prepararse para la muerte.” Estaba inquieto sobre eso. Tenía miedo sobre eso.
Pidió demasiados ajustes, el encontró. Adaptándose a la pérdida de Oficina; adaptándose a la pérdida gradual de la salud; adaptándose al verdadero significado de su vida soltera y singular (no la imaginaria); Y adaptarse a la llegada del fin, el paso de la muerte: demasiados ajustes, él pensó, y no estaba viviendo muy bien.
Muchos de nuestras prácticas mejores se enfocan en nuevas habilidades, en pasatiempos nuevos, en más viajes, y en más formas de recreación. Se deslizan por encima, o eluden, las preguntas profundas. ¿De dónde vine? ¿Qué he hecho de mí mismo, en verdad? ¿Para dónde voy? ¿Qué es lo que sigue? Estas preguntas deben ser más urgente en la última fase de cualquier vida.
Sesenta años después de la plaga de la “Muerte Negra” en Europa, una tradición literaria y pastoral surgió, conocido a voluntad como El Arte de Morir Bien. Un monje dominicano anónimo escribió un libro con este título en 1415 en Alemania. Una persona anónima en los Países Bajos escribió un libro de forma más corta, completo con ilustraciones de madera fina, en 1450. Estas obras fueron populares en todas partes, particularmente en Inglaterra. La tradición alcanzo su clímax artístico, algunos dicen, con Jeremy Taylor, un obispo anglicano de Down en Irlanda, en 1650 con su Vida Santa, Santa Muerte.
San Juan Pablo II dijo que, como un sacerdote joven, él tenía miedo de personas enfermas, incomodo alrededor de ellos, raro con ellos. ¿No lo somos todos? ¿Hemos perdido esta vieja, rica, tradición de ayudar a mujeres y a hombres envejecer bien, y morir bien?